ಏನಿದು “ಪುರೋಹಿತಶಾಹಿ”? ಅದೆಲ್ಲಿದೆ? ಅದರ ಮೇಲೇಕೆ ಇವರಿಗೆ ಈ ಪರಿ ಕೋಪ?”

೩) ವೈದಿಕತೆ ಅಂದರೆ ಏನು?

ವೇದಗಳೇ ಪರಮ ಸತ್ಯ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆ.

೧) ಪುರೋಹಿತಶಾಹಿ ಅಂದರೆ ಏನು? ಇವರ ಲಕ್ಷಣಗಳೇನು? ಇವರನ್ನು ಹೇಗೆ ಗುರುತಿಸಬಹುದು?

ವೈದಿಕತೆಯನ್ನು ಸಮಾಜದ ಮೇಲೆ ಹೇರಲು ಸೃಷ್ಟಿಗೊಂಡ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯೇ ಪುರೋಹಿತಶಾಹಿ.

೨) ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ಯ ಅಂದರೆ ಏನು?
ವೇದಗಳ ಪಾರಮ್ಯವನ್ನು ಸಮಾಜದ ಮೇಲೆ ಹೇರಲು ಪುರೋಹಿತಶಾಹಿ ಬಳಸುತ್ತಿರುವ ಸಾಮಾಜಿಕ ಕಟ್ಟಳೆಗಳು ಆಚರಣೆಗಳು.

ಮಾನ್ಯ ರಾಕೇಶ್ ಶೆಟ್ಟಿ ಅವರೆ,
ಪಶ್ಚಿಮ ದೇಶದಲ್ಲಿ ಪ್ರೀಸ್ಟ್‌ಹುಡ್ ಹುಟ್ಟಿದ ಬಗೆಯನ್ನು ಮತ್ತು ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟೆಂಟರು ಅದರ ವಿರುದ್ಧ ಬಂಡಾಯವೆದ್ದು ಅಲ್ಲಿ ಉಂಟಾದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸ್ಥಿತ್ಯಂತರಗಳನ್ನು ನೀವು ತುಂಬ ಕರಾರುವಾಕ್ಕಾಗಿ ವಿವರಿಸಿರುವಿರಿ. ಆದರೆ ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿದ ಸ್ಥಿತ್ಯಂತರಗಳೇ ಯಥಾಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ಭೂಭಾಗಗಳಲ್ಲೂ ಸಂಭವಿಸಬೇಕು, ಆಗ ಮಾತ್ರ ಪುರೋಹಿತಶಾಹಿಯ ಅಸ್ತಿತ್ವ ರುಜುವಾತಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ತರ್ಕಿಸುವವರು ವಾಸ್ತವಕ್ಕೆ ಕುರುಡರಾಗಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಸಮುದಾಯವನ್ನು ತನ್ನ ಹಿಡಿತದಲ್ಲಿ ಇರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಬಯಕೆಯನ್ನು ಪುರೋಹಿತಶಾಹಿ ಎನ್ನುವರು. ಈ ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಧೋರಣೆ ಪೂರ್ವ ಪಶ್ಚಿಮವೆಂಬ ಭೇದವಿಲ್ಲದೆ ಎಲ್ಲ ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲ ಮೂಲೆಗಳಲ್ಲೂ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮಲ್ಲಿನ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆ, ಜಾತಿಪದ್ಧತಿಗಳನ್ನು ಪುರೋಹಿತಶಾಹಿಯ ಶನಿಸಂತಾನವೆನ್ನದೆ ಮತ್ತೆ ಹೇಗೆ ಅರ್ಥೈಸುವಿರಿ? ಜಾತೀಯತೆಯ ಆಚರಣೆ ಅವರವರ ಖಾಸಗಿ ನಂಬಿಕೆಗೆ ಬಿಟ್ಟಿದ್ದು ನಿಜ. ಆದರೆ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಜಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ದೇವಸ್ಥಾನ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರೆಂದು ದಲಿತರಿಗೆ ಬಹಿಷ್ಕಾರ ಹಾಕುವುದು, ಅವರಿಗೆ ಕ್ಷೌರ ಮಾಡಲು ಒಪ್ಪದಿರುವುದು..(ಇವೆಲ್ಲ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಪೂರ್ವದ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳಲ್ಲ, ಕೆಲವಾರಗಳ ಹಿಂದೆ ಕರ್ನಾಟಕದ ಪತ್ರಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದ ಸುದ್ದಿಗಳಿವು) ಇತ್ಯಾದಿ ಅಮಾನವೀಯ ವರ್ತನೆಗಳು (ತರ್ಕ ಸಾಕ್ಷ್ಯ, ಪ್ರಯೋಗಗಳನ್ನು ಕೇಳುವ ನಿಮಗೆ) ಅಂಗೈಯ ಹುಣ್ಣಿನಂತೆ ಕಾಣಿಸದೇ?
ಲೋಕದ ಜನ ಮೇಲ್ವರ್ಗಗಳನ್ನು ನಿಂದಿಸಿದರೆ ಅದಕ್ಕೆ ಕೋಪಗೊಳ್ಳಬಾರದು. ಒಂದು ತುಂಬು ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಹಿರಿಮಗ ಕೈತುಂಬ ದುಡಿದರೂ ಕುಟುಂಬದ ಸದಸ್ಯರು ಹೊಟ್ಟೆಗಿಲ್ಲದೆ ಸಾಯುತ್ತಿದ್ದರೆ ಅವರ ದೈನ್ಯಸ್ಥಿತಿಗೆ ಹಿರಿಮಗನೇ ಹೊಣೆಗಾರನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅಂತಹ ಹಿರಿಮಗನು ನಾನು ಅವರ ಕೈಯಿಂದ ರೊಟ್ಟಿಯನ್ನು ಕಿತ್ತುಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಪ್ರತಿವಾದ ಹೂಡಿದರೆ ಅದು ಅವನ ಬೇಜವಾಬ್ದಾರಿತನ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.
ಇಲ್ಲಿ ನಾನು ಯಾರನ್ನೂ, ಯಾವ ಜಾತಿಯನ್ನೂ ನಿಂದಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ. ಮೇಲೆ ತಿಳಿಸಿದ ಪಿಡುಗುಗಳು ಈ ಇಪ್ಪತ್ತೊಂದನೆಯ ಶತಮಾನದಲ್ಲೂ ಹಾಜರಿರುವುದಾದಲ್ಲಿ ಅದರ ನೈತಿಕ ಹೊಣೆಯನ್ನು ಎಲ್ಲ ಮೇಲ್ವರ್ಗಗಳೂ ಹೊರಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಅಂತಹ ನೈತಿಕ ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆ ಹೊಸದಿಕ್ಕುಗಳನ್ನು ತೋರಿಸಬಹುದು. ಮೇಲ್ವರ್ಗಗಳನ್ನು ದೂಷಿಸುವವನೂ ದಿಕ್ಕೆಟ್ಟ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿರುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಆಳದಲ್ಲಿ ಮೇಲ್ವರ್ಗದವರ ಸಹಾಯಹಸ್ತಕ್ಕೆ ಕೈಚಾಚಿರುತ್ತಾನೆ.

ಈ ಮೇಲ್ವರ್ಗ, ಮೇಲ್ಜಾತಿ ಎನ್ನುವವರು ಇದನ್ನು ಯಾವ ಆಧಾರದಲ್ಲಿ ವರ್ಗೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ? ಯಾವ ಜಾತಿ ತಾನು ಕೆಳಜಾತಿ ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ? ದೀಪಂಕರ್ ಗುಪ್ತಾರಂಥ ಸಮಾಜ ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳ ಸಂಶೋಧನೆ ಇವರಿಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಇವರೆಲ್ಲ ೧೯೩೦ ರಷ್ಟು ಹಳೆಯ ಪಳೆಯುಳಿಕೆ ರಿಸ್ಲೆಯ ಮಾತುಗಳನ್ನೇ ಇಂದೂ ಪುನರುಚ್ಚರಿಸುವವರು.
ಒಮ್ಮೆ ಮೇಲ್ವರ್ಗ ಅಂದರೆ ಅದನ್ನೇ ಮರುಕ್ಷಣ ಮೇಲ್ಜಾತಿ ಅಂತಾರೆ! ಅದನ್ನೇ ಪುರೋಹಿತಶಾಹಿ ಅಂತಾರೆ. ಹಂಗಂದ್ರೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಾ ಅಂದ್ರೆ ಅಲ್ಲ ಅಂತಾರೆ, ಲಿಂಗಾಯತರಾ? ವೈಶ್ಯರಾ, ಗೌಡರಾ ಅಂದ್ರೆ ಅಲ್ಲ ಅಂತಾರೆ. ಅದು ಜಾತಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ವ್ಯಕ್ತಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ಹಾಗಾದ್ರೆ ಏನು ಅಂದ್ರೆ ಮನುವಾದಿಗಳು ಅಂತಾರೆ! ಇವರು ಯಾರು ಅಂದ್ರೆ ಗೊತ್ತಿಲ್ಲ?!
ಇನ್ನು ವರ್ಗ. ಇದು ಕಮ್ಯೂನಿಸ್ಟರ ಸೃಷ್ಟಿ. ಆರ್ಥಿಕ ಸಬಲತೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಪರಿಕಲ್ಪನೆ. ಇದು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಅರ್ಥವಾಗುವಂಥದ್ದು. ದುಡ್ಡಿದ್ದವರು ಮೇಲ್ವರ್ಗ, ದುಡ್ಡಿಲ್ಲದವರು ಕೆಳವರ್ಗ. ಇದು ಅಧಿಕಾರವನ್ನೂ ಒಳಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಸೋ ಕಾಲ್ಡ್ ಪ್ರಗತಿಪರರು ಇವೆರಡನ್ನೂ ಅರೆಬರೆ ಓದಿಕೊಂಡು ನಮ್ಮ ಜನರಿಗೆ ಚಿತ್ರಾನ್ನ ಬಡಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಚಿತ್ರಾನ್ನಕ್ಕೆ ಸ್ಪಷ್ಟ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯೇ ಇಲ್ಲದ ಪುರೋಹಿತಶಾಹಿ ಎಂಬ ದಪ್ಪ ಪದದ ಮಸಾಲೆ ಸೇರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಎಲ್ಲ ಪದಗಳೂ ಸಾಹಿತ್ಯಕ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಚರ್ಚೆಯಲ್ಲಿ ಒತ್ತಾಯಪೂರ್ವಕವಾದರೂ ಸೇರದಿದ್ದರೆ ಪ್ರಗತಿಪರ ಎಂದು ಕರೆಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗದು. ಈ ಕಷ್ಟಕ್ಕಾಗಿ ಪುರೋಹಿತಶಾಹಿ ಪದ ಆಗಾಗ ಬಳಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಇಂಥ ಪದಗಳನ್ನು ಯಾರು ಬಳಸುತ್ತಾರೋ ಅವರು ಮಾತ್ರ ಚಿಂತಕರು, ಪ್ರಗತಿಪರರು ಅಥವಾ ಬು(ಸು)ದ್ಧಿ ಜೀವಿಗಳು. ಮತ್ತೇನೂ ಇಂಥ ಪದಗಳ ಚರ್ಚೆಯಲ್ಲಿ ದೊರೆಯುವುದಿಲ್ಲ.ಇದರಿಂದ ತೌಡು ಕುಟ್ಟಿದಷ್ಟೇ ಪ್ರಯೋಜನ.

Powerful poetic response:
_http://bit.ly/1sOIpvb

ವಾಳವಿ ಅವರೇ,
ನಾನು ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲದ ಸಾಮಾನ್ಯ ವ್ಯಕ್ತಿ. ನಾನು ಒಡೆತನದಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಇಟ್ಟವನಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ ನನ್ನ ವಿಚಾರಗಳ ಒಡೆತನದ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ಆಸಕ್ತಿ ಇಲ್ಲ. ನನಗೆ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆಯಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಇಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ ಒಳ್ಳೆಯ ವಿಚಾರಗಳು ಎಲ್ಲಿಂದ ಬಂದರೂ ಅವು ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹವೆನಿಸುತ್ತವೆ. ಒಳ್ಳೆಯ ವಿಚಾರಗಳು ಗಾಳಿ ನೀರು ಆಕಾಶಗಳ ಹಾಗೆ ಯಾರೊಬ್ಬನ ಸ್ವತ್ತೂ ಅಲ್ಲ, ಅವು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸೇರಿದ್ದು.

ನೋಡಿ:
_http://ladaiprakashanabasu.blogspot.in/2014/08/blog-post_83.html

ಮಾನವ, ನಿಸರ್ಗ, ಬಸವಣ್ಣ ಮತ್ತು ಮಾರ್ಕ್ಸ್

ಮಾರ್ಕ್ಸ್‌ವಾದದ ಬಹುಮುಖ್ಯ ಗುರಿ ಮಾನವ ಮತ್ತು ನಿಸರ್ಗದ ಮಧ್ಯೆ ಘನ ಸಂಬಂಧವನ್ನುಂಟು ಮಾಡುವುದೇ ಆಗಿದೆ. ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಏಕಕಾಲಕ್ಕೇ ಮಾನವನನ್ನು ಮತ್ತು ನಿಸರ್ಗವನ್ನು ಶೋಷಣೆ ಮಾಡುವಂಥದ್ದು ಎಂಬುದನ್ನು ಕಾರ್ಲ್ ಮಾರ್ಕ್ಸ್ ಅವರು ೧೯ ಶತಮಾನದಲ್ಲೇ ಅರಿತುಕೊಂಡಿದ್ದರು.

ಎಲ್ಲ ತೆರನಾದ ಶೋಷಣೆಗೆ ಖಾಸಗಿ ಆಸ್ತಿಯೇ ಮೂಲ ಎಂಬುದು ಮಾರ್ಕ್ಸ್‌ವಾದದ ತಿರುಳಾಗಿದೆ. ಕಮ್ಯೂನಿಸ್ಟ್ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಒಂದೇ ಸಾಲಿನಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದಿಡಬಹುದು. ಅದೇನೆಂದರೆ ಖಾಸಗಿ ಆಸ್ತಿಯನ್ನು ರದ್ದುಗೊಳಿಸುವುದು ಎಂದು ಕಾರ್ಲ್ ಮಾರ್ಕ್ಸ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.

ಬುದ್ಧ ಹೇಳಿದ ಆಸೆಯೆ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಮೂಲ ಎಂಬುದರ ಒಳಗಿನ ಅರ್ಥ, ಖಾಸಗಿ ಆಸ್ತಿಯೆ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಮೂಲ ಎಂಬುದಾಗಿದೆ.
ಹೊನ್ನಿನೊಳಗೊಂದೊರೆಯ, ಸೀರೆಯೊಳಗೊಂದೆಳೆಯ, ಅನ್ನದೊಳಗೊಂದಗುಳ ಇಂದಿಂಗೆ ನಾಳಿಂಗೆ ಬೇಕೆಂದೆನಾದಡೆ ನಿಮ್ಮಾಣೆ, ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಮಥರಾಣೆ ಎಂದು ಬಸವಣ್ಣನವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಮಿಗುತಾಯ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಅಂದರೆ ಹೆಚ್ಚಿಗೆ ಗಳಿಸಿದ್ದನ್ನು ಶಿವನ ಸೊಮ್ಮು ಎಂಬ ಶರಣಸಂಕುಲದಲ್ಲಿನ ಸಾಮಾಜಿಕನಿಧಿಗೆ ಶರಣರೆಲ್ಲ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಕಾಯಕಜೀವಿಗಳನ್ನು ಒಂದುಮಾಡಿ ಖಾಸಿಗಿ ಆಸ್ತಿ ಇಲ್ಲದ ಆದರೆ ಸಾಮೂಹಿಕ ಭದ್ರತೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸಿದ ಸಮಾಜವನ್ನು ಕಟ್ಟಿದ ಮೊದಲ ಮಹಾನುಭಾವಿ ಎಂದರೆ ಬಸವಣ್ಣನವರು. ಇಂಥ ಒಂದು ಸಮಾಜವನ್ನು ವಿಶ್ವವ್ಯಾಪಿಯಾಗಿ ಕಟ್ಟಲು ಪಣ ತೊಟ್ಟವರೆಂದರೆ ಮಾರ್ಕ್ಸ್, ಎಂಗೆಲ್ಸ್, ಲೆನಿನ್ ಮುಂತಾದವರು.

ಬಸವಣ್ಣನವರು ಕೂಡ ಮಾನವ ಮತ್ತು ನಿಸರ್ಗದ ಸಂಬಂಧದ ಕುರಿತು ಆಳವಾದ ಚಿಂತನೆ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ. ಸಕಲಜೀವಾತ್ಮರಿಗೆ ಲೇಸನೆ ಬಯಸಿದ್ದಾರೆ. ಮನುಷ್ಯ ಈ ವಿಶ್ವದ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದು ಅಲ್ಲ, ಸಕಲ ಜೀವಿಗಳೆಲ್ಲ ಈ ವಿಶ್ವದ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದು ಎಂದು ಸೂಚಿಸುವ ಮೂಲಕ ಜೀವಜಾಲ ಸಮತೋಲನದ ಅರಿವು ಮೂಡಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಜೀವಜಾಲದಲ್ಲಿದೆ ಚರಾಚರವೆಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುವ ಮೂಲಕ ಮಾನವ, ಪ್ರಾಣಿ, ಪಕ್ಷಿ, ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಒಟ್ಟಾರೆ ನಿಸರ್ಗವೆಲ್ಲ ಜೀವಜಾಲಿದಲ್ಲಿದೆ ಎಂಬ ಅತ್ಯಾಧುನಿಕವಾದ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಸತ್ಯವನ್ನು ೧೨ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲೇ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ.

ಧರಣಿಯ ಮೇಲೊಂದು ಹಿರಿದಪ್ಪ ಅಂಗಡಿಯನಿಕ್ಕಿ ಹರದ ಕುಳ್ಳಿರ್ದ ನಮ್ಮ ಮಹಾದೇವಸೆಟ್ಟಿ. ಒಮ್ಮನವಾದಡೆ ಒಡನೆ ನುಡಿವನು, ಇಮ್ಮನವಾದಡೆ ನುಡಿಯನು. ಕಾಣಿಯ ಸೋಲ, ಅರ್ಧಗಾಣಿಯ ಗೆಲ್ಲ, ಜಾಣ ನೋಡವ್ವ ನಮ್ಮ ಕೂಡಲಸಂಗಮದೇವ ಎಂದು ತಿಳಿಸುವ ಮೂಲಕ ಬಸವಣ್ಣನವರು ಜೀವಜಾಲಸಮತೋಲನದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಸಾರುತ್ತಾರೆ. ನಿಸರ್ಗ ವ್ಯವಹಾರದಲ್ಲಿ ಮಾನವರು ಜಾಗರೂಕರಾಗಿರಬೇಕು. ಕನಿಷ್ಠ ಅವಶ್ಯಕತೆಗೆ ತಕ್ಕಷ್ಟು ಮಾತ್ರ ನಿಸರ್ಗದಿಂದ ಪಡೆಯಬೇಕು. ನಿಸರ್ಗವನ್ನು ಸುಲಿಯುವ ಸ್ವಾರ್ಥಿಗಳ ಜೊತೆ ಕೂಡಲಸಂಗಮದೇವ ಮಾತನಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ದೇವರು ಹೇಗೆಂದರೆ ಆತ ಒಂದು ಚಿಕ್ಕ ನಾಣ್ಯದಷ್ಟೂ ಸೋಲುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಆ ಚಿಕ್ಕ ನಾಣ್ಯದ ಅರ್ಧದಷ್ಟೂ ಗೆಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ. ಆತನ ಉದ್ದೇಶ ನಿಸರ್ಗದಲ್ಲಿ ಸಮತೋಲನ ಕಾಯ್ದುಕೊಳ್ಳುವುದೇ ಆಗಿದೆ ಎಂದು ಬಸವಣ್ಣನವರು ನಿಸರ್ಗದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಮತ್ತು ಮಾನವರ ಜವಾಬದ್ದಾರಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸಿದ್ದಾರೆ.

ದುಡಿಮೆ ಎನ್ನುವುದೊಂದು ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ ಅದರಲ್ಲಿ ಮಾನವ ಮತ್ತು ನಿಸರ್ಗದ ಸಹಭಾಗಿತ್ವವಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಕಾರ್ಲ್ ಮಾರ್ಕ್ಸ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿ ಕೃಷಿಯಲ್ಲಿನ ಎಲ್ಲ ತೆರನಾದ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಚಾಲಾಕಿತನದ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯಾಗಿದೆ. ಅದು ಕೂಲಿಕಾರರ ಶೋಷಣೆ (ದರೋಡೆ) ಮಾಡುವುದಲ್ಲದೆ ಭೂಮಿಯ ಶೋಷಣೆಯನ್ನೂ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅವರು ೧೯ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲೇ ಕಂಡುಹಿಡಿದಿದ್ದಾರೆ. ಲಂಗುಲಗಾಮಿಲ್ಲದ ಕೃಷಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯನ್ನು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹತೋಟಿಯಲ್ಲಿಡದಿದ್ದರೆ ಭೂಮಿಯೆಲ್ಲ ಬಂಜರಾಗುವುದು ಎಂದು ಎಚ್ಚರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ನಿಸರ್ಗ ವಿಕಾಸದಲ್ಲಿ ಅವ್ಯವಸ್ಥಿತ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪ ಮಾಡಿದಾಗ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಸಮತೋಲನದಲ್ಲಿ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಾಗುವುದು. ಅದರಿಂದ ಸಮಾಜದ ಮೇಲೆ ದುಷ್ಪರಿಣಾಮವಾಗುವುದು ಎಂದು ಅವರು ಎಚ್ಚರಿಸಿದ್ದಾರೆ.

ಇಡೀ ಸಮಾಜವಾಗಲಿ, ದೇಶವಾಗಲಿ ಅಥವಾ ವಿಶ್ವದ ಯಾವುದೇ ಸಮುದಾಯದವರಾಗಲಿ ಈ ಪೃಥ್ವಿಯ ಒಡೆಯರಲ್ಲ… ಅವರು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿಸಿ ಮುಂಬರುವ ಜನಾಂಗಕ್ಕೆ ಕೊಡಲೇಬೇಕು ಎಂದು ಕಾರ್ಲ್‌ಮಾರ್ಕ್ಸ್ ಹೇಳಿದ್ದು ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ.